PALABRAS DE MARÍA DE JESÚS PATRICIO MARTÍNEZ EN LA UNIVERSIDAD AUTÓNOMA DEL ESTADO DE MÉXICO, CIENCIAS POLÍTICAS, TOLUCA. 23 DE NOVIEMBRE DE 2017

Buenas tardes o noches, no sé bien qué hora es.

Gracias a todos y todas, gracias a los a maestros, a los alumnos, los jóvenes que pudieron venir, aquí estamos.

Yo creo que algunas de las preguntas ya fueron contestadas. Entonces yo nada más voy a darles a conocer la propuesta y ahí se van a ir contestando varias de las preguntas o dudas que fueron apareciendo pues. Precisamente el 12 de octubre de 1996, tal vez algunos se acuerden, se constituyó lo que se llamó el Congreso Nacional Indígena, en el Centro Médico en México, y estuvo presente la Comandanta Ramona.

En el 1995 nos convocaron a los pueblos indígenas de México nuestros hermanos del Ejército Zapatista de Liberación Nacional, que fue en el marco cuando estaba los Diálogos de San Andrés. Ahí reunidos los diferentes pueblos indígenas de México, que estuvimos la mayoría, empezamos a platicarnos los diferentes problemas que teníamos en cada región, en cada pueblo, en cada comunidad. Y curiosamente, aunque estábamos cada quien en lugares diferentes, los problemas se parecían, eran idénticos. Había conflictos de tierras, que por años han venido teniendo esos conflictos nuestras comunidades y que van pasando veces de generación en generación, porque son conflictos que nunca se resuelven, o tardan mucho, o están encimados entre las mismas comunidades.

Conflictos de salud, conflictos de lengua, vestido, organización, de despojar pues el proceso organizativo interno metiéndoles un modelo diferente. Total, había una serie de problemas que nos dijimos, bueno si tenemos los mismos problemas, si nos parecemos y somos de diferentes pueblos, es bueno tener un espacio donde nos encontremos, donde nos platiquemos y donde nos pongamos de acuerdo por dónde hay que caminar. Entonces por eso se constituye lo que es el Congreso Nacional Indígena un 12 de octubre de 1996; y ahí pues venimos caminando, y les quiero decir que desde entonces nuestros hermanos del Ejército Zapatista de Liberación Nacional han sido parte de ese espacio; que no es una organización sino un espacio done se encuentran los deferentes pueblos indígenas de México.

Entonces desde ahí empezamos a caminar. Ustedes fueron testigos cuando llegamos al Congreso para defender la Ley COCOPA que se llamó en ese tiempo, que fue resultado de los Diálogos de San Andrés y que traía los acuerdos mínimos pues, como una mínima puerta para que los pueblos indígenas fueran considerados como sujetos de derechos. Mas sin embargo se hizo una ley contraria, fueron traicionados los Acuerdos de San Andrés por los tres partidos principales. Y al contrario, se hace una ley contraria donde le quita derechos que ya se tenían en las comunidades y pueblos, se les quitan; y se hace una ley diferente, una ley donde a los pueblos se les considera como objetos y no como sujetos. También donde no se retoma lo de la tierra como parte de una comunidad, los recursos naturales, las aguas ¿Y por qué no se retomó? Pues porque ya tenían pensado qué pensaban hacer en nuestras comunidades, porque entonces después de que se hizo la ley federal, se hicieron las estatales, pero sujetas a la federal, entonces no había mucha protección en nuestras comunidades. Entonces de ahí venimos caminando y dijimos bueno, para las comunidades y nuestros pueblos nuestra ley va a ser los Acuerdos de San Andrés porque fue algo que todos los pueblos dijimos, y que era el ejercicio de la autonomía al interior de nuestras comunidades, fortalecimiento de nuestras comunidades.

Pero al ir caminando, y bueno para no hacerla muy larga, ahora que cumplimos los 20 años de caminar juntos los pueblos indígenas en este espacio del Congreso Nacional Indígena, tuvimos el V Congreso allá en Chiapas; y otra vez vimos y analizamos que nuestros problemas de nuestras comunidades estaban peor que hace 20 años. Vimos que había megaproyectos, había aguas contaminadas, había las eólicas con los pueblos que están acá por el Istmo, las concesiones para minas y pozos petroleros, los gasoductos, las autopistas que están acá por la región de Xochicuautla, y otros pues, allá en el norte los compas Yaquis con lo del agua. Entonces se vio que estaba más grave la situación y que, cuando había intentos organizativos, había represión, había encarcelamiento, había muertos, había desaparecidos; y como que lo que hacíamos como que cada vez era más difícil de hacer, de organizarnos.

Entonces, sí nuestros hermanos del Ejército Zapatista nos plantean pues esta propuesta, pero no como un fin electoral, como alguien comentaba pues, sino como un fin de organizarnos ante toda esta problemática que se tiene en las diferentes regiones del país. Entonces sí era visibilizar, pero a la vez era organizarnos, por eso hay un poco de confusión, al decir “bueno, si andan en este proceso por qué no piden votos”, entonces la propuesta ahí la discutimos dos días, porque había inquietudes de si sí o no, que no íbamos por ahí; pero ya después de que duramos dos días, llegamos a un acuerdo que sí se participaba, dijimos vamos a consultar a nuestras comunidades, fuimos y consultamos a 523 comunidades, y regresamos con la respuesta de que las comunidades estaban dispuestas a participar, entonces después de que se dice que sí vamos a participar; se dice pero vamos participar con un Concejo Indígena de Gobierno.
Un Consejo Indígena de Gobierno que estaría representado por diferentes hermanos indígenas de los diferentes pueblos indígenas de México. Y entonces empezamos a caminar llevando la información para que mandataran sus concejales y concejalas, que fueran hombre y mujer participando pues, que no solamente iba a ser de hombres, sino que también iba a ser la participación de mujeres. Entonces en mayo fue cuando se conformó el Concejo Indígena de Gobierno, eran 71 concejales que se llevaban nombrados en ese tiempo, y ahorita ya van más de 150 concejales, entre hombres y mujeres. Y esto sería un Concejo Indígena de Gobierno que estaría obedeciendo a un pueblo organizado.

¿Entonces qué se quiere con esto? Nosotros como Congreso Nacional Indígena sí surge la propuesta desde los pueblos, pero no solamente es para los pueblos indígenas sino para todo México. ¿Por qué surge desde los pueblos? Pues porque son los que han sufrido más, ya lo comentaban algunos concejales y concejalas. Y precisamente cuando escuchaba alguien que decía de los estudiantes de secundaria que ya no se dice que no son indígenas, es lo que están queriendo hacer, que perdamos nuestra identidad, que nos integremos a la civilización, que dejemos de pertenecer a una comunidad, que dejemos la lengua, que dejemos el vestido, que dejemos nuestras formas de organizarnos. Y sí, una forma como han sido atropelladas nuestras comunidades ha sido a través de los partidos políticos porque bien clarito cuando son tiempos electorales se acuerdan de que están los pueblos indígenas, y ahí están y llevan todo lo que ustedes saben: cachuchas, despensas, no sé, todo lo que llevan, pero luego ya no los volvemos a ver, se olvida, pero luego vienen otros seis años y otra vez ya se vuelven a acordar. Pero ellos siguen trabajando, por eso nosotros pensamos que quede quien quede es lo mismo y no va a cambiar desde arriba, tiene que cambiar desde abajo.

Por eso nuestra tarea principal, porque también hay comunidades que están muy metidas con esa ideología de los partidos o con la idea de que va a venir alguien y los va a salvar desde arriba, y no. Tiene que ser el cambio desde abajo, tenemos que construir algo nuevo desde abajo, principalmente nosotros en las comunidades, pensamos que tenemos que reforzar nuestras estructuras organizativas como comunidad, como pueblo. Tenemos que empezar a retomar cómo deben de caminar esas comunidades y luego con las demás comunidades de los lados, y luego como región, y luego a nivel nacional. ¿Para qué? Para parar todo este sistema capitalista destructivo de nuestras comunidades que solamente vienen por el agua, por las tierras para despojarnos de esas riquezas, que vienen a contaminar las aguas, vienen a traer los grandes proyectos disfrazados de dádivas; vienen y nos dan, nos endeudan, pero porque ya tienen planeado qué es lo que esperan hacer en la tierras de los pueblos indígenas.

Entonces por eso, compañeros, compañeras, nuestra propuesta se confunde, porque es algo que tenemos que imaginar juntos. ¿Cómo vamos a construir desde abajo? Los pueblos indígenas ya estamos pensando cómo, pero también esta propuesta va para los trabajadores del campo y la ciudad, los explotados, que gracias a que hay explotados está el capitalismo. Pero el día en que nos organicemos todos vamos a poder implementar algo nuevo desde abajo, por eso sí nos hemos planteado la unidad, pero no con los candidatos allá arriba, sino con la gente abajo, con los que están cerca, con nosotros pues, que es de donde tiene que surgir el poder, del pueblo, un poder articulado, pueblos indígenas y hermanos que están en la ciudad también, los que ya están pensando o los que ya han luchado de alguna u otra forma, con las mujeres, con los jóvenes, con los migrantes.

Y por eso en una primera reunión que tuvimos el Concejo Indígena de Gobierno ahora en agosto, pensamos por dónde se le pudiera ir caminando, y se crearon nueve grupos de trabajo. Porque surgió la pregunta ¿cuál es su plan de acción? Pues no hay, tiene que surgir desde abajo, porque siempre estamos acostumbrados a que alguien nos va a traer ya algo hecho, y nosotros pensamos desde los pueblos que tiene que surgir del acuerdo de abajo para que tenga una solidez.

Entonces nos planteamos que uno de los temas fuera tierra y territorio, la otra autonomía, las otras mujeres, el otro jóvenes y niños, la otra diversidad sexual, la otra justicia, el siete personas con capacidades diferentes, el ocho migrantes y desplazados, y el nueve trabajo y explotación, son los temas por donde creemos que pudiéramos ir caminando, empezando a caminar. Y se tienen que consolidar con la participación de todos, ni siquiera los pueblos indígenas van a decir lo que se tiene que hacer. Tiene que ser entre todos que vamos a construir algo nuevo, diferente. Si estamos diciendo que las estructuras que se tienen están solamente atentando contra la vida de todos, pues tenemos que construir algo nuevo que nos dé vida para todos, entonces por eso nuestra propuesta. Pensamos que no es solamente para México, sino que es para el mundo, porque los problemas que ha generado el capitalismo, que son problemas de muerte, destrucción, de guerra, ese está en todo el mundo. Entonces por eso nuestra propuesta no solamente es de ahorita al 2018, sino después del 2018. ¿Cómo nos vamos a preparar para lo que viene? Los pueblos indígenas estamos mirando que se va a venir una guerra más fuerte después del 2018 y por eso es necesario articular esas diferentes fuerzas; pueblos indígenas y sociedad civil, con sus diferentes sectores.

Entonces esa es la propuesta principal, por eso no nos interesa mucho llegar arriba al poder, porque sería lo mismo, sería quitar y poner, ¿y abajo qué? Entonces así quede quien quede… porque algunas comunidades nos decían puedo votar por fulano. Pues voten, si quieren voten, pero organícense porque si no hay organización vamos a seguir dejando que sigan acabando con nuestro México.

Los pueblos indígenas sí estamos preocupados porque ha muerto mucha gente, y pensamos que en las ciudades también, hemos visto, hemos escuchado muchos dolores en este caminar que hemos dado. Y pensamos que la situación se va a venir más grave si no logramos organizarnos, si no confiamos en los que están a nuestro alrededor y empezamos a pensar juntos cómo vamos a reconstruir a este México, los estudiantes como estudiantes, los maestros como maestros, los obreros, todos.

Entonces ésa es nuestra propuesta, por eso más que llevar regalos llevamos mucho trabajo, que tenemos trabajar y tenemos que empezar a articularnos si queremos que ya no siga acabándose este México que tenemos.

No sé si quedaron contestadas la preguntas o quedaron más dudas.

https://actividadesdelcigysuvocera.blogspot.mx/2017/11/palabras-de-maria-de-jesus-patricio_60.html